Los Naskapi: cuando la libertad era el pecado.

¡Ah, los Naskapi! ¡El gran dolor de cabeza de los Padres Jesuitas!. Eleanor Leacock puso el dedo en la llaga de la historia: lo que los misioneros llamaban «salvajismo» o «falta de orden», no era más que una libertad que los europeos ya habían olvidado cómo gestionar. Imaginaros el susto de esos hombres de sotana negra al encontrarse con gente que no sabía lo que era un «mío», que no entendía por qué un hombre debía mandar sobre una mujer y que, por encima de todo, consideraba una aberración golpear a un niño.

Para los jesuitas del siglo XVII, el orden solo podía existir a través del miedo y la jerarquía. Cuando desembarcaron en lo que hoy es Canadá, se encontraron con un espejo que les devolvía una imagen insoportable: los Naskapi.

Lo que Eleanor Leacock rescata de las crónicas es el choque de dos arquitecturas mentales. Los jesuitas intentaron imponer la propiedad privada, pero los Naskapi compartían todo porque para ellos la acumulación era una forma de demencia. Intentaron imponer el patriarcado, pero se escandalizaron al ver que las mujeres Naskapi decidían sobre sus cuerpos y sus vidas con una autonomía que las europeas no recuperarían hasta siglos después. Pero lo que más les dolió a los misioneros fue la ternura: se desesperaban porque los Naskapi se negaban a castigar físicamente a sus hijos. Para el jesuita, el palo era necesario para «salvar el alma»; para el Naskapi, golpear a un niño era la prueba de que el adulto había perdido la razón. Lo que los misioneros vinieron a traer no fue civilización, fue la disciplina del látigo y la valla.

La gran lección de Leacock y los Naskapi es que la desigualdad no es un estado natural del hombre, sino un entrenamiento. Tuvieron que enseñarnos a ser dueños de cosas, a ser amos de nuestras mujeres y verdugos de nuestros hijos para que pudiéramos encajar en el Estado. Los Naskapi no eran «atrasados», eran simplemente personas que no habían sido domadas. A veces, mirar hacia atrás no es nostalgia, es recordar que otra forma de ser humano es posible.

El encuentro

En el siglo XVII, la Compañía de Jesús emprendió una de sus misiones evangelizadoras más ambiciosas en el continente americano: la conversión y «civilización» de los pueblos originarios del norte de Canadá. Llegaron con una doble misión —espiritual y disciplinaria— convencidos de que su modelo de sociedad occidental, jerárquico y cristiano, representaba la cima de la civilización humana. Lo que encontraron, sin embargo, los desconcertó profundamente.

Los jesuitas, entrenados para observar y registrar con minuciosidad todo lo que veían, comenzaron a documentar en sus famosas Relaciones los aspectos más llamativos de la vida Naskapi. Estos registros, escritos con la intención de reportar a sus superiores en Europa y de justificar la necesidad de la misión, se convirtieron sin quererlo en una de las fuentes etnográficas más valiosas sobre la vida de un pueblo cazador-recolector del noreste de Canadá antes de la colonización plena.

Figuras como el Padre Paul Le Jeune describieron con detalle —y a menudo con consternación— las costumbres sociales de los Naskapi. Le Jeune, que pasó varios inviernos con el grupo, registró lo que percibía como un desorden social: la ausencia de autoridad centralizada, la libertad con que las mujeres tomaban decisiones y la absoluta renuencia de los adultos a imponer obediencia a los niños mediante el castigo físico. Para él, estas características eran señales de barbarie que la evangelización debía corregir urgentemente.

Ni propiedad privada ni jerarquía de género

Uno de los hallazgos más significativos que Eleanor Leacock documentó en su investigación sobre los Naskapi fue la ausencia de propiedad privada tal como la entienden las sociedades occidentales. Entre los Naskapi, los recursos —la tierra, los territorios de caza, los animales— no pertenecían a ningún individuo ni familia en exclusiva. El acceso a los medios de subsistencia era comunitario y estaba regulado por normas de reciprocidad y cooperación. Nadie acumulaba riqueza de manera individual porque la lógica misma del grupo lo hacía innecesario e incluso contraproducente.

Para Leacock, este rasgo no era simplemente una curiosidad cultural, sino una evidencia de que la propiedad privada no es un rasgo inherente a la naturaleza humana, sino una construcción histórica surgida en determinadas condiciones materiales. Su análisis, profundamente influido por el pensamiento de Friedrich Engels y su obra El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado, le llevó a argumentar que fue precisamente la aparición de la propiedad privada la que creó las condiciones para la subordinación de la mujer.

En cuanto a las relaciones de género, Leacock documentó que entre los Naskapi no existía una jerarquía marcada entre hombres y mujeres. Las mujeres participaban activamente en las decisiones del grupo, gestionaban aspectos fundamentales de la vida doméstica y social con plena autonomía y no estaban subordinadas a la autoridad masculina de la manera en que lo estaban las mujeres europeas de la época. La división sexual del trabajo existía —hombres cazadores, mujeres procesadoras de alimentos y pieles— pero esta división no implicaba una valoración desigual ni una relación de dominación.

Ausencia de castigo físico infantil

Entre todos los rasgos que sorprendieron a los misioneros jesuitas, quizás ninguno los perturbó tanto como la absoluta negativa de los Naskapi a golpear a sus hijos. En la Europa del siglo XVII, el castigo físico era no solo aceptado sino considerado indispensable para la educación y la formación moral de los niños. La máxima bíblica «quien bien te quiere te hará llorar» tenía un peso cultural enorme. Ver a un pueblo que rechazaba esta práctica por completo era, para los jesuitas, una señal más de la necesidad urgente de intervención civilizatoria.

Los padres y madres Naskapi explicaban que pegar a un niño podría romper su espíritu, dañar su voluntad y desconectarle de su propia capacidad de juicio. La autonomía individual, incluso en los más pequeños, era un valor profundamente arraigado. Los adultos guiaban, explicaban y modelaban comportamientos, pero no coercían mediante el dolor físico. El Padre Le Jeune escribió con frustración que era imposible hacer entender a los Naskapi por qué era necesario disciplinar a los hijos con golpes, pues respondían que no tenía ningún sentido tratar así a quienes uno ama.

«Si pegas a tu hijo, ¿cómo podrá aprender a ser libre? El dolor no enseña sabiduría, solo enseña miedo.» — Expresión atribuida al pensamiento Naskapi en las crónicas jesuitas.